作者：李成贵（南京大学哲学系教授）
王阳明的心学思想是中国传统文化的精髓。习近平总书记多次提及或引用王阳明的学说主张，强调要“像王阳明那样‘清正廉洁’、‘知行合一’，自觉树立学习做人的榜样。”存在。”那么，王阳明哲学对当今社会有何价值呢？王阳明的心学由四个核心命题组成：心即理、知行合一、良心发展、万物一体。本文拟从这四个命题来探讨阳明心学的价值。
《心即理》——对人心的善良充满信心
“心即理”是阳明心学的核心命题。王阳明曰：“诸人须明我言之意，今说心为理，而世人迷失理，故多病。”那么，作为“言论目的”的“心”，“正义原则”究竟蕴含着怎样的价值呢？
首先，相信你的身体是完美的。王阳明认为“理”就是心的本质：“心的本质，本来只是天理”。 “理”亦是善的本质：“然而，至善者，心之本质，心之本质，岂有恶事？”由于这个至善实体——天理源于“心”而不是外在，“心为理”意味着人们必须对善身的自我定义有信心，从而肩负起做好事的责任并毫不犹豫地行善，对于那种无知或否认善身在我之中的人来说是一个警告。
其次，要有改正错误的信心。王阳明认为，心虽然是圆满的体，但这种圆满的本质往往被私欲所遮蔽，即“心无边无际，本是深渊。若被私欲所窒息，则深渊将会消失。”因此，要保护和发挥天理之善，就必须破除私欲，即“欲纯于天理，无任何人欲之私，此为人之功德”。一位圣人。”只要除去私欲，心的本性就恢复了，这就是成圣的工作。那么，人有能力消除私欲吗？王阳明的回答是肯定的：“每个人都应该尽力在这个纯真自然的原则上努力，即每个人都有自己的，如果每个人都完美，那么大可以成为大，小可以成为小。小的。佩服，一切就足够了。”在他看来，摆脱私欲恢复好身体，既是人应有的自信，也是人内心的责任。最好做到“心清净理性”，就能消除私欲，重新显现身心之光。如此说来，“心即理”也意味着人有为自己做好事的意识和能力。对于那些在消除私欲方面犹豫不决或逃避责任的人来说，是一种鼓励和鞭策。
最后，工作一定要做好。王阳明认为，这个无上善体也是判断功德的依据和标准。功德是否值得肯定、赞扬，必须要考察功德的动机（心）是否合乎天理。他提出：“心即是理，‘无私’就是‘理’，不‘理’就是自私。”如果动机是自私的、不自然的，那么相应的成就就不应该获得，应该是褒义，而应该是贬义。他举了个例子：“比如五叔，征伐蛮夷，尊崇周朝，都是出于私心，没有顾及。但人们说他做的有道理，但他的心却是这样的。”不纯，常仰慕他的所作所为，欲在外做，以求好看，但与心无关，散乱与理二，流入博道之虚而不自知。故我说心为理，欲知心一，须工于心而不行，以义施于外，才是真正的王道。可见，“心为理”，就是以“天理”作为评价政绩的绝对标准。
总之，“心即理”的当代意义在于：自觉自觉地向善行善，勇于扭转局面，努力东山再起，立天理。作为评价成就的绝对标准，从而净化事物、成就事物。成功的动力。
《知行合一》—— 知行同行动。
“知行合一”是阳明心学的另一个核心命题。王阳明说：“我讲的是‘知行合一’，我要让人知道一个念头从哪里开始，然后就完成了……这就是我说话的目的。”那么，什么是“知行合一”作为“吾言之旨”呢？它包含什么价值？
首先，知行合一。 “知行合一”要求知识的掌握和实践必须同时进行。王阳明说：“‘知行合一’之说，是为现代士人分清知行而设计的，必须先用知之功而后行，则终生无能，故有之。”以弥补不足。”所谓将“知”与“行”分为“两件事”，是指执着于掌握书本知识而不付诸实践的行为。例如，成圣是一种实际工作，而不是知识学习。然而，有些人却把圣人视为博学多才的典型，因而无休止地追求知识的丰富和才华的卓越。然而，知识无限，才华无限，他们一生也永远成不了圣人。由此可见，仅仅沉迷于书本知识而不去实践是达不到目的的。因此，“知行合一”就是理论必须联系实际，反对书本性。对于那些沉迷于理论知识而不去实践的人来说是一个警告。
其次，言行一致。 “知行合一”要求言行一致，不能说一套做一套。王阳明说：“如今，即使只讲天理，心里也不知突然生出多少私欲。若有隐情，我不自知，就很难看出。”我再仔细看也是如此。这更像是在用文字说话。知乎？现在我们只谈论天理而忽略了它；我们谈论了人的欲望而忽略了它。我们如何通过研究事物来实现知识？”有一种人，沉迷于说、听的乐趣，却不能将天理付诸实践，所以是“空谈”。这也体现在对待“知行合一”的态度上。他指出：“我们只讲知行合一的理论，但知行合一怎么能说是错误的呢？如果从源头看，那么不诚实的人就会犯了特别严重的罪行，平时他们只是用嘴和舌头解释，却没有亲身经历，名胜于实，行不掩言。 ”人们说起“知行合一”，似乎很熟悉，但现实生活中做到“知行合一”的人却很少，所以言行不符。可见，“知行合一”就是要说到做到，言行一致。也是对那些说一套做一套的虚荣行为的批判。
再次强调，知识和行动必须平衡。 “知行合一”要求“知”与“行”的质量要“相配”，而不是“质异”。王阳明说：“当你清楚地意识到并仔细观察时，那就是知识；当你真实而真实地知道时，那就是行。如果你练习而不能清楚地观察，那就是在黑暗中行走，即： ‘不思考而学习就毫无意义’。”所以我们必须讲知识；知而不诚则妄，即“思而不学则危险”，所以必须讲行；原来，这只是努力的问题。”这就是说，“知”的品质与“思而不学”相关。“行”的品质必须与之相对应，否则，低劣的“知”必然会损害“知”。行”，劣等的“行”也必然损害“知”。
最后，将思想视为行动。 “知行合一”要求人们把动机或思想当作实践，把“邪念”当作真正的危害来警惕和约束。王阳明说：“今人之知，分为知与行两部分。所以，即使一念不好，也没有做过，所以不会停止。现在我讲‘知行合一’。” “行”，只是为了让人们知道，一个念头，如果起始处有不善念头，那就去做。如果起始处有不善念头，这个不善念头就必须克服。一定要彻底。不要让那种不善的念头潜伏在胸中。”这就要求人们从动机上彻底杜绝“恶”。因此，提醒人们消除心中的邪恶，无疑具有积极的意义。
简而言之，“知行合一”就是知行合一，理论联系实际，知行相称，知行相辅相成，知行一致。做到言行一致，以意为行，防止恶念变成恶行。能够践行“知行合一”，对于当今社会是大有裨益的。
《良心》——立法世界
“有良心”也是阳明心学的核心命题。王阳明说：“我教人‘致良知’，实践学问，但他们有基础知识。”那么，作为“基础知识”，“成就良心”到底蕴含着怎样的价值呢？
第一，为世界立法。王阳明曰：“良知，只是是非心，是非，就是好恶。只有好恶，都是对错，只有错才是最重要的。”良心是判断是非、善恶的标准。这个绝对标准是所有人都认同的。与生俱来于心。因此，“发良心”就是让良知看得见、竖立在心中，成为人人共同遵守的规范。 《知良知》还将良知延伸到一切事物，从而将其确立为判断事物的标准。他指出：“如果我称之为‘知知’，去考察事物，那就是说，我内心的良知适用于一切事物。我内心的良知，就是所谓的‘天理’。如果我运用‘天理’， ’用我的心和良知去对待一切，那么一切都会有它的合理性。”世界上的事情很复杂，但良心是最终的原则。这样，良心就被确立为世界上的普遍法则，成为世人都遵循的“大书”和“道”。也就是说，“良知，亦是所谓‘天下大书’。凭良心行事，此乃所谓‘天下之道’。”可见，“弘扬良知”就是要凸显和挺立人们内心固有的良知，使之成为人们共同遵守的普遍准则，不让人们因缺乏信仰而迷失方向。是当代中国人的行为准则，必须积极培育和践行社会主义核心价值观。
其次，唤醒良知。王阳明说：“你有一点点良心，就是你自己一家人的标准，你的心放在哪里，他就会知道是非，你也会知道什么是错。你不应该欺骗他，跟随他的行为。” ……走吧，好的会留下，坏的会去。他在这里是多么的安全和快乐。这就是研究事物的真正秘密，知识的真正力量。”所以，“成就善知识”，就是良知有自知之明，强调善知识时时刻刻、无处不在。不，不存在任何隐瞒和欺骗，人们不应该乘机作恶，从而加强人们对良知的尊重和约束。有了良知和自觉，邪恶的思想就无处可藏，彻底消融。正如王阳明所说：“一个人如果知道了良心的秘密，无论他有多少恶念，到了这里醒来，都会烟消云散，真如点铁成金的灵丹妙药。”所以，《致良心》对于有良知的人来说具有重要的意义。对那些昧着良心、放逐良心、犯下许多恶行的人有强大的震慑作用，令他们放弃蓄谋已久的恶行。
最后，还有良心。王阳明说：“枝枝枝叶，如哀云枝枝枝枝枝枝”，‘枝枝枝’，‘枝枝’就是枝叶； “芝芝”就是芝叶的意思。 ‘知知’据说不是后儒士所谓的‘广博见识’，而是能通向我心中的善知识。”因为“之”与“哀”的“之”相似，又因为“之”是“之”，所以“到”就是“到”的意思，所以“到”就是表达、在场、在场的意思。实施。所以，“兴良心”就是践行良心，就是让良心“显现”在事物中，在事物中看到良心。比如，说到温养人，我们不仅要懂得什么是温养人的正确方法，而且还要切实地去做到温养人的行为。就是“为了良心”。王阳明曰：“必致知温润清者，实以温清；必致知善养者，实以养其。他们。那么它就被称为‘知识’。” ”故“成善知”亦是“知行合一”，即“道之心也，谓善知也。”君子之学怎能脱离事物的实践而抛弃理论的理论呢？但从事事物和理论实践的人必须意识到这一点。 “，团结之功，正是其导致本心良知的原因。”既然《致良心》强调良知的存在，并将良知付诸行动，这对于那些只玩游戏的人来说，无疑是一记警钟。凭良心行事，却没有付诸行动。
总之，“弘扬良心”就是为世人立法，唤醒内心的善良，将良心付诸实践。因此，在当今社会，有必要建立绝对善良的法则，提醒人们的良心意识，并敦促人们去实践它。凭良心行事已显示出积极的现实意义。
“万物一体”——构建命运共同体
对于王阳明来说，“万物一”不仅是一种社会理想，也是实现社会理想的一种途径，因此他要弘扬“天地万物之仁”来教化世人。那么，“万物同仁”对于教化世人蕴含着怎样的价值呢？
首先，要断除私欲。克己复礼就是仁，而“仁”就是消除私欲，所以消除私欲是由于“万物之仁”的逻辑。王阳明曰：“是故，若无私欲隐匿，则心虽小，而周身之仁，与大人无异；若有私欲，则虽小人，其全身之仁，亦如大人。” ，那么纵然心再大，但间隔再窄再窄，也还是像个小人一样。”作为一个伟人之士，我只想除去私欲的掩盖，以澄清我的清德，恢复我天地万物合一的本性。”私欲，小人之心，则一身之仁；若有私欲，则大人之心，如小人之心，而一身之仁；故，若欲要想破除私欲，就必须贯彻“万物一体之仁”的教义，即“天下人心无始”。自己的私心，被物欲所屏蔽。大的小，开放的被封锁。人有自己的意图，有的甚至以父子兄弟为敌。圣人担心这一点，所以提倡天地万物合一之仁，以教天下，使人人克服私心，解除隐蔽，恢复心身合一。”一旦有了私欲，小人的心就会代替大人的心，堵塞的心就会代替通畅的心，就会导致父子对立，兄弟相杀。因此，必须实行“万物仁一”的教义来消除它。自私的欲望。消除私欲就是实现“万物之仁”，各国就应该相互帮助成长，共享发展机遇，尊重彼此需求，关心彼此安全。而且，通过追求一己私利来阻碍他人的发展来实现自己的发展，通过破坏他人的安全来实现自己的安全，通过损害他人的需要来满足自己的需要的行为，与王先生的做法不符。阳明思想的“万物之仁”。这是完全矛盾的。
其次，分担痛苦。仁者安生，仁者爱人。所以，以“仁”为基础的万物一体，是一个生命有机体，所以我们要爱护生命、尊重生命。王阳明曰：“圣人之心，视天地万物为一，观天下之人，无论外在、内远、近，一切骨肉，皆是亲人。”他的弟子们。每个人都希望他们安全并教育他们，使他们能够与万物合一。”如果我们秉持“万物仁为一”的理念，那么天下所有的人，无论内外、远近、亲近，都是兄弟姐妹。保护他们的安全，同时也教育他们提高素质，如果我们秉持“仁者为一”的理念，就要视别人的痛苦为自己的痛苦，视别人的痛苦为自己的痛苦。阳明曰：“天、地、我，万物皆一。活着的人的痛苦是有毒的，“伤害我身体的不是痛苦吗？”我用自己的身体感受别人的痛苦。如果我们秉持“万物同仁”的理念，就一定能够防止众生互相残杀，反对战争。他指出：“小人之心既已分裂狭隘，则全身之仁尚不能愚昧如斯。此乃不为欲所动，不为私私所蔽之时。”为欲所动，为私所掩盖，利害相争，生起嗔恨，毁诸万物，无所不为，甚至杀戮血肉，一身之仁。毁了。”因为人们痴迷于“万物一体之仁”，其本质就是肆意放纵私欲，争夺权力和利益，残杀动物和物种，甚至残杀血肉。这样的不幸场景在这个世界上仍然时常出现；但如果理解了“万物仁一”的本质，那就是珍惜生命、保护生命。求安全，关爱生命，求发展，尊重生命，求和平，构建“人人有美，美有共享”的人类命运共同体。这也充分说明了王阳明“仁者万物”思想的深刻现实意义。
最后，改善生态。 “仁”就是血气相通、淡然。因此，以“仁”为基础的万物统一，意味着人类与万物是密切相关的生物体。王阳明曰：“风、雨、露、雷、日、月、星、辰、鸟、兽、草、木、山、河、土、石，皆与人一体。故谷、鸟、其它动物可以滋养人；药石之类可以治病：它们同气，所以可以相通。”动物可以滋养人，药石可以治病，人与万物互相滋养，所以污染万物就等于污染自己、伤害自己。万物皆自害，所以不要伤害万物，不要破坏自然。简单来说，就是秉承“万物仁”的理念，要保证人、畜、草、木、石等得到妥善的保护，即“君臣、夫妻、朋友、乃至山水鬼神鸟兽草木”“又若有仁心相近而知合一，则明德不复”。不清不楚，才能真正将天地万物融为一体。”因此，践行“仁慈万物”的理念对于防止污染自然、破坏生态、建设人类美好家园具有特殊的积极意义。
总的来看，通过对心即理、知行合一、通向良心、万物一体这四个核心命题的分析和阐释，王阳明心学的价值已经向人们全面敞开。 “心即理”是一种集认知与道德于一体的道德理性，警醒人们自觉向善的自信； “知行合一”发明了“行”的本质作为知行关系的根源，从而提醒人们坚持以“行”为核心的品质； 《向良心》确立了人间至善的绝对原则，唤醒人们对良心的敬畏，按良心行事； “万物一体”揭示了万物作为生命体休戚与共的本质，警示人们应该构建互助、互爱、尊重、团结的命运共同体。
